গান্ধী নীতি
মানৱ সমাজখন দ্ৰুতগতিত পৰিৱৰ্তিত হৈ আছে। বৈজ্ঞানিক জ্ঞানৰ দ্ৰুত বিকাশ আৰু আমাৰ হাতত বহল তথ্যৰ লগে লগে প্ৰতিজন ব্যক্তিৰ জীৱনৰ মানদণ্ড উন্নত হোৱাৰ আশা কৰা হৈছে। দুখৰ বিষয় যে আমি এতিয়াও সামাজিক, অৰ্থনৈতিক, সাংস্কৃতিক আৰু ৰাজনৈতিক পৰ্যায়ত অগণন সমস্যাৰ সৈতে যুঁজি আছো। বিশ্বব্যাপী প্ৰচেষ্টাই সহস্ৰাব্দ উন্নয়ন লক্ষ্যত উপনীত হোৱাৰ বাবে সংগ্ৰাম কৰি থকাৰ সময়তে ভাৰতে আমাৰ জাতিৰ পিতৃ নিজৰ অসংখ্য সমস্যা সমাধানৰ বাবে একক ৰেফাৰেন্স বিন্দু আছে।
বছৰবোৰ পাৰ হৈ যোৱাৰ লগে লগে গান্ধীৰ নীতিবোৰ চিৰসেউজ হৈয়েই আছে আৰু সমগ্ৰ বিশ্বক আলোকিত কৰাৰ ক্ষমতা ৰাখে। তেওঁৰ সৰল জীৱন, চহকী মূল্যবোধ আৰু সমৃদ্ধিশালী প্ৰজ্ঞাই তেওঁক শক্তিশালী ব্ৰিটিছ সাম্ৰাজ্যক উভালি পেলাবলৈ বাধ্য কৰাইছিল। সত্য আৰু অহিংসাৰ স্তম্ভত তেওঁ নিজৰ বিভিন্ন নীতিৰ জৰিয়তে সমাজ, অৰ্থনীতি, ৰাজনীতি আৰু মানৱ পদাৰ্থৰ বিষয়সমূহৰ ওপৰত সমাধান আগবঢ়ায়।
'এটা চকুৰ বিপৰীতে চকুৱে সমগ্ৰ পৃথিৱীখনক অন্ধ কৰি তোলে'।
গান্ধীজীয়ে সত্য আৰু অহিংসাৰ মূল্যবোধৰ চৰ্তত নিজৰ সত্যগ্ৰহ আন্দোলন গঢ়ি তুলিছিল। এইবোৰেই সাম্ৰাজ্যটোক ধ্বংস কৰাৰ আটাইতকৈ ডাঙৰ অস্ত্ৰভাণ্ডাৰ বুলি প্ৰমাণিত হ’ল। শান্তিপূৰ্ণ আৰু অদম্য অহিংস জনসাধাৰণৰ ওপৰত নিৰ্মম শক্তি প্ৰয়োগে ব্ৰিটিছসকলৰ নিষ্ঠুৰতা আৰু সংবেদনহীনতাক উদঙাই দিলে। পদ্ধতিটোৱে বিবেকক আকৰ্ষণ কৰিছিল। ই মানৱতাৰ মৌলিক ভালপোৱাৰ ধাৰণাটোৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি গঢ় লৈ উঠিছে।
টেংক আৰু মিছাইলৰ পাৰমাণৱিক সশস্ত্ৰ জগতখনত এই মূল্যবোধৰ প্ৰাসংগিকতাক লৈ এতিয়াও প্ৰশ্ন উত্থাপন কৰিব নোৱাৰি। তেওঁলোকে এতিয়াও ভাৰতীয় বৈদেশিক নীতিৰ ভাড়াতীয়া গঠন কৰে আৰু তেওঁলোকৰ প্ৰতিফলন পাৰমাণৱিক ক্ষেত্ৰত আমাৰ "প্ৰথম ব্যৱহাৰ নহয়" দফাত পোৱা যায়। ভাৰতে নিৰাপত্তাজনিত প্ৰত্যাহ্বানসমূহ জমা হোৱাৰ লগে লগে প্ৰস্তুত হৈ থকাত বিশ্বাস কৰে, কিন্তু আগ্ৰাসনে বিশ্বব্যাপী পাৰস্পৰিক ক্ৰিয়া-কলাপত আমাৰ কৌশলসমূহত সমৰ্থন বিচাৰি নাপায়। ব্যক্তিগত পৰ্যায়তো, সত্তা সত্যবাদী হৈছে এজন বিবেক চালিত ব্যক্তিৰ বাবে আটাইতকৈ সন্তুষ্টিদায়ক অভিজ্ঞতা আৰু দীৰ্ঘম্যাদীভাৱে ই আটাইতকৈ পুৰস্কাৰজনক হিচাপেও শেষ হয়। ১৯৪৭ চনত ত্ৰিৰঙে উন্মোচন কৰি জাতিটোৰ বাবে নতুন ভোৰ কঢ়িয়াই অনাৰ সময়ত ‘সত্যমেৱ জয়তে’ক দোষী সাব্যস্ত কৰা হয়।
গান্ধীবাদী সত্যগ্ৰহ কেৱল মতাদৰ্শৰ বাবেই নহয়, তেওঁলোকৰ সময়ৰ বাবেও ফলপ্ৰসূ বুলি প্ৰমাণিত হ’ল। গান্ধীজীৰ জাতিৰ আমেজ অনুভৱ কৰাৰ এক দক্ষতা আছিল। জনসাধাৰণৰ সৈতে এই সংযোগ তেওঁৰ প্ৰতিজন ব্যক্তিৰ - শ্ৰমিক, কৃষক, শ্ৰমিক আৰু ছাত্ৰ-ছাত্ৰীৰ যন্ত্ৰণাৰ প্ৰতি তেওঁৰ প্ৰকৃত চিন্তাৰ পৰাই উদ্ভৱ হৈছিল। বৰ্তমানৰ সমাজত উদাসীনতাই আটাইতকৈ ডাঙৰ অভিশাপ হৈ পৰিছে। কঠিন সময়সূচী আৰু কৰ্মৰ চাপত নিজকে আৱৰি ধৰি আমি সহমানৱৰ প্ৰতি সংবেদনশীলতা হেৰুৱাই পেলাইছো।
গান্ধী দৰ্শনত এই সংবেদনশীলতা সকলো জীৱৰ বাবে। তেওঁৰ খেতিপথাৰত তেওঁ নিজেই আঘাতপ্ৰাপ্ত ভেড়া বা ছাগলীৰ যত্ন ল’ব, আনকি বৃহত্তৰ জাতীয় বিষয়ত ব্যস্ত থকাৰ সময়তো। মানৱতাই অপেক্ষাৰ কোনো অজুহাত আগবঢ়াব নোৱাৰে। সমাজৰ একাধিক সমস্যাৰ সৈতে যুঁজিবলৈ বিশ্ব সমাজে এই সহজ গান্ধীবাদী পাঠটো শিকিব লাগিব। সামান্য প্ৰচেষ্টা আৰু সহানুভূতিৰে আমি আমাৰ চৌপাশৰ জীৱ-জন্তু আৰু মানুহৰ জীৱন উন্নত কৰিব পাৰো, "সমনীয়া পাৰি" বুজি পাই আৰু অনুষ্ঠানটোৰ প্ৰতি উঠি আহি।
তেওঁৰ সফল গণ-আন্দোলনে অতি সোনকালেই তেওঁক আটাইতকৈ বেছি অনুসৰণ কৰা গণ-নেতা হিচাপে উন্নীত কৰিলে। জনপ্ৰিয়তাৰ মাজতো তেওঁ গ্ৰাউণ্ড হৈয়েই থাকিল। "সৰল জীৱন-যাপন আৰু উচ্চ চিন্তাধাৰা' আছিল তেওঁ জীয়াই থকা উক্তি, কঠোৰ উপবাস গ্ৰহণ কৰিছিল আৰু বহুলাংশে ফল-মূলৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল আছিল; তেওঁ প্ৰকৃতিৰ সৈতে মিলাপ্ৰীতিৰে জীয়াই থকাৰ পদ্ধতিৰ উদাহৰণ দিছিল। তেওঁ পৃথিৱী মাতৃৰ ক্ষমতাত বিশ্বাস কৰিছিল যদিও সতৰ্ক কৰি দিছিল, "পৃথিৱীৰ বাবে যথেষ্ট আছে।" সকলোৰে প্ৰয়োজন, কিন্তু তেওঁলোকৰ লোভৰ বাবে নহয়।'
যিহেতু মানৱ সমাজে সম্পদৰ গুণগত মান আৰু পৰিমাণৰ পৰা সীমাবদ্ধতাৰ সন্মুখীন হৈছে, সেয়েহে আমাৰ কৰ্ম শুধৰণিৰ মূল মন্ত্ৰ হৈ পৰিছে ‘বহনক্ষম উন্নয়ন’। এই ধাৰণাটোৰ মূলতে আছে ‘প্ৰয়োজনভিত্তিক দৃষ্টিভংগী’ৰ গান্ধীবাদী দৰ্শন। মাটিৰ গুণাগুণ হ্ৰাস আৰু জৈৱ বৈচিত্ৰ্য সংৰক্ষণৰ সৈতে খাদ্য সুৰক্ষাৰ সমসাময়িক সমস্যাসমূহ আমি মহাত্মাৰ জ্ঞান অনুসৰণ কৰা হ’লে এৰাই চলিব পৰা গ’লহেঁতেন।
এজন নেতা হিচাপে গান্ধীজীয়ে সকলোৰে মতামতক সন্মান কৰিছিল, কিন্তু তেওঁৰ দৃষ্টিভংগীৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি দৃঢ় সিদ্ধান্ত লৈছিল। তেওঁ "আপুনি চাব বিচৰা পৰিৱৰ্তন হওক"ৰ মৌলিক দৰ্শনৰ পোষকতা কৰিছিল, যিয়ে বৰ্তমানৰ নাগৰিক সমাজখনক পথ প্ৰদৰ্শন কৰি আহিছে। তেওঁৰ বাৰ্তাই প্ৰতিজন ব্যক্তি আৰু তেওঁৰ প্ৰচেষ্টাক মূল্য দিয়াৰ এক সহজ দৰ্শনৰ আঁত ধৰিছে। ইয়াতেই উন্নয়নৰ বিশ্বব্যাপী বক্তৃতা দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে বিফল হৈছে। বৃদ্ধিৰ বাবে সমজাতীয় প্ৰেছক্ৰিপচনৰ পোষকতা কৰি আৰু পৰিৱেশ বৈচিত্ৰ্য নিৰ্বিশেষে আৰ্হি ৰোপণ কৰি প্ৰতিখন সমাজতে সমস্যা বহুগুণে বৃদ্ধি পাইছে। অনাময়, নিৰাপত্তা, সাক্ষৰতা বা আন্তঃগাঁথনি উন্নয়ন এই সকলোবোৰেই থলুৱা প্ৰজ্ঞা আৰু পৰম্পৰাগত ঘৰতে উৎপাদিত সমাধানৰ ব্যৱহাৰৰ দাবী কৰে। গান্ধীজীয়ে তৃণমূল পৰ্যায়ৰ জ্ঞানক মূল্য দিছিল আৰু দুৰ্বলসকলৰ সবলীকৰণক উৎসাহিত কৰিছিল। গণতান্ত্ৰিক বিকেন্দ্ৰীকৰণৰ জৰিয়তে স্বাৱলম্বী গাঁও খেতি কৰাৰ এই বিশ্বাসৰ পৰাই তেওঁৰ ‘গাঁও গণৰাজ্য’ৰ ধাৰণাটো গঢ় লৈ উঠিছে।
যদিও গান্ধীবাদী ধাৰণাক প্ৰতিষ্ঠানিক পঞ্চায়তীৰাজ প্ৰতিষ্ঠানৰ ৰূপত গঢ় দিয়া হৈছে, তথাপিও সেইবোৰত স্পন্দনশীলতাৰ অভাৱ। কেৱল ৰাজনৈতিক ইচ্ছাশক্তি আৰু অৱগত নাগৰিকেহে পঞ্চায়তীৰাজক উন্নয়ন আনিবলৈ আৰু গ্ৰাম্য জনসাধাৰণৰ অক্ষমতাৰ সমাধানৰ সফল আৰ্হি হিচাপে গঢ়ি তুলিব পাৰিব। দ্ৰুত নগৰায়ন হ’লেও গ্ৰাম্য ভাৰতৰ বৃদ্ধিয়েই এতিয়াও আমাৰ জাতিৰ বৃদ্ধিৰ সংজ্ঞা দিয়ে।
ভাৰতীয় বৃদ্ধিৰ কাহিনীটোও বিশাল বৈষম্যৰ দ্বাৰা চিহ্নিত কৰা হৈছে, যিবোৰ জাতিবাদ আৰু সাম্প্ৰদায়িকতাই আৰু অধিক জোৰদাৰ কৰি তুলিছে, যাৰ ফলত ঘৃণা আৰু বিভাজনৰো জন্ম হৈছে। গান্ধীজীয়ে এই বিভাজনকাৰী পৰিঘটনাটোৰ আৰম্ভণিৰ দ্বাৰা সংজ্ঞায়িত কৰি একেবাৰে মূলতে আবদ্ধ হৈ পৰিছিল। তেওঁ জাতিসমূহক ৰক্ষা কৰিছিল, শ্ৰম বিভাজন আৰু তাৰ দ্বাৰা সমাজত দক্ষতা অনাৰ উপায় হিচাপে। প্ৰতিটো কামক সন্মান আৰু সন্মান নকৰা আমাৰ মনোভাৱেই বিভাজনক অস্পৃশ্যতাৰ স্তৰলৈ জোৰ দিছিল।
জাতি বিভাজন সময়ৰ লগে লগে বৃদ্ধি পাইছে আৰু সময়ৰ লগে লগে বৃদ্ধি পাইছে আৰু মহাত্মাই ব্যাখ্যা কৰা উদাৰ আদিপাতি পাহৰি ‘সন্মান হত্যা’ আৰু ‘গণহত্যা’ৰ সৈতে বিষাক্ত ৰূপ ধাৰণ কৰিছে।
"ঈশ্বৰ - আল্লাহ তেৰ' নাম সবকো সন্মততি দে ভগৱান"
মহাত্মাৰ প্ৰিয় ভজনটোৱে আন এক সহজ প্ৰজ্ঞাৰ উন্মোচন কৰে যিটো তেওঁ বিশ্বাস কৰিছিল। হিন্দু-মুছলমান ঐক্যৰ এক শক্তিশালী ঘূৰণীয়া, তেওঁৰ ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ ধাৰণাটো সকলোৰে ব্যক্তিগত পছন্দৰ প্ৰতি সন্মানৰ ওপৰত গঢ় লৈ উঠিছিল। সমাজৰ তন্ত্ৰক বিচলিত কৰিবলৈ মাজে মাজে মূৰ তুলি লোৱা সাম্প্ৰদায়িক দাঙ্গাবোৰ কেৱল অজ্ঞানতা আৰু পেৰচিয়াল বিষয়ৰ ওপৰতহে বাঢ়ি যায়।
গান্ধীজী আজি আৰু অধিক প্ৰাসংগিক হৈ পৰিছে যেতিয়া সমাজৰ সমস্যাই বৃহৎ মাত্ৰা গ্ৰহণ কৰিছে। ‘চৰখা-খাদী’ৰ ওপৰত তেওঁৰ জোৰত নিহিত হৈ আছিল থলুৱা উদ্যোগ আৰু দক্ষতাক প্ৰসাৰিত কৰাৰ সৰল শক্তি। বিশ্বায়িত পৃথিৱীখনত আমি আমাৰ বাণিজ্যৰ তীব্ৰতা বৃদ্ধি কৰাৰ লগে লগে আমাৰ জনসংখ্যাৰ এক বৃহৎ অংশই দৰিদ্ৰতা আৰু নিবনুৱা সমস্যাৰ সৈতে যুঁজি আছে।
বৃত্তিমূলক দক্ষতাৰ প্ৰসাৰ আৰু ইয়াক আত্মনিয়োগৰ মাধ্যমলৈ ৰূপান্তৰ কৰাটোৱেই হৈছে মানুহক দৰিদ্ৰতাৰ দখলৰ পৰা বাহিৰ কৰি দিয়াৰ বহনক্ষম উপায়। ‘স্বাধীন’ৰ মনোভাৱ পুনৰ জ্বলোৱা উচিত য’ত ই বহুজাতিক প্ৰতিষ্ঠানৰ পৰা অহা প্ৰত্যাহ্বানৰ সৈতে সহাৱস্থান কৰিব পাৰে। ক্ষুদ্ৰ বিত্তীয় সাহায্যৰে অধিক থলুৱা সামগ্ৰীৰ ক্লাষ্টাৰক ক্ষুদ্ৰ আৰু কুটিৰ উদ্যোগ হিচাপে প্ৰচাৰ কৰিব লাগে। নিয়োগৰ লগতে গাঁৱত সুযোগ, কাৰখানাসমূহে কৰ্মচাৰীসকলৰ বাবে সঠিক সামাজিক সুৰক্ষা নিশ্চিত কৰি গান্ধীজীৰ ‘ট্ৰাষ্টী জাহাজ’ ধাৰণাটো গ্ৰহণ কৰিব লাগে। সমাজৰ চিন্তাত তেওঁলোকৰ ক্ৰমবৰ্ধমান ভূমিকাই তেওঁলোকক কাৰণ গ্ৰহণ কৰিবলৈ আৰু নিজৰ কৰ্পৰেট সামাজিক দায়িত্ব পালন কৰিবলৈ অনুপ্ৰাণিত কৰিব লাগে।
সমাজৰ প্ৰতিটো খণ্ডই সৰ্বাংগীন ভাৰত গঢ়াৰ বাবে আগবাঢ়ি যোৱাৰ লগে লগে মহিলাৰ অৱদানে বহল সম্ভাৱনা দেখুৱাব লাগে। মহিলা সংৰক্ষণ বিধেয়ক বাস্তৱত পৰিণত হোৱাৰ লগে লগে মহিলাসকলক সবলীকৰণৰ দিশত এক উল্লেখযোগ্য পদক্ষেপ গ্ৰহণ কৰা হৈছে। কন্যা সন্তানৰ শিক্ষা নিশ্চিত কৰি ইয়াৰ প্ৰভাৱ তৃণমূল পৰ্যায়লৈ বিয়পি পৰিব লাগে। গান্ধীৰ শিক্ষাৰ নীতিয়ে ছোৱালী-শিশুক প্ৰধান গুৰুত্ব দিছিল, কিয়নো এগৰাকী শিক্ষিত ছোৱালীয়ে নিজৰ শিক্ষাৰ আৱেগিকতাক একাধিক ধৰণে বিয়পাই দিয়ে।
মহাত্মাৰ সৰল জীৱনে নীতিৰ পোষকতা কৰে, যিবোৰৰ প্ৰত্যেকটো গভীৰ প্ৰজ্ঞাৰে গধুৰ। সেইবোৰ তুচ্ছ আৰু অবাস্তৱ যেন লাগিব পাৰে কিন্তু এই মৌলিক মূল্যবোধৰ পৰা আমাৰ বিচ্যুতি আমাৰ বহু ৰোগৰ মূল কাৰণ হৈ আহিছে। আমি আমাৰ প্ৰত্যেকৰে জীৱনত গান্ধীগিৰি ঘূৰাই অনাটো অতি প্ৰয়োজনীয়। ইয়াৰ বাবে মাত্ৰ আমাৰ সকলোৰে ভিতৰত ক’ৰবাত গভীৰভাৱে পুতি থোৱা সেই মৌলিক অন্তৰ্নিহিত মানৱীয় মঙ্গলটোক পুনৰ বিচাৰিব লাগিব আৰু বিচাৰিব লাগিব। দ্ৰুতগতিত চলি থকা জীৱনৰ সময়ৰ অভাৱৰ বাবে দ্ৰুত ফলাফল দেখাৰ ইচ্ছা আৰু ধৈৰ্য্যৰ অভাৱ এই নীতিসমূহৰ মূল্যায়নত বাধা হ’ব পাৰে। কিন্তু, তেওঁলোকে আগবঢ়োৱা বহনক্ষম সমাধান সমৃদ্ধিশালী আৰু সন্তুষ্টিদায়ক। একেদৰে নীতিগত পৰ্যায়তো মৌলিক গান্ধী দৰ্শনসমূহৰ প্ৰতি পুনৰ দৃষ্টি নিক্ষেপ কৰিলে লাখ লাখ লোকৰ মুখলৈ সৰ্বাংগীন বৃদ্ধি আৰু সুখ কঢ়িয়াই অনাৰ আমাৰ প্ৰচেষ্টাক পুনৰ দিশ নিৰ্ধাৰণ কৰিব পাৰি।
0 Comments